El principio del territorio canónico y la aparición de “jerarquías paralelas”

Al definir los límites de los territorios eclesiásticos, los Padres de la antigua Iglesia indivisa tuvieron en cuenta las divisiones territoriales civiles establecidas por las autoridades seculares. En los siglos II-III era una práctica común que el obispo encabezara su territorio eclesiástico mientras prestaba servicio en la ciudad, con presbíteros (chorepiskopoi) nombrados por él que cuidaban a las comunidades eclesiales en las ciudades vecinas. Sin embargo, a principios del siglo IV, después de que el Emperador Diocleciano (284-305) unificara las provincias del Imperio Romano en “diócesis”, surgió la necesidad de una unificación correspondiente de los territorios eclesiásticos (eparquías o diócesis) en unidades más grandes. : Estos últimos llegaron a llamarse metrópolis. El obispo de la capital de la “diócesis” se convirtió en el primer obispo de la metrópoli (el metropolitano), con los otros obispos colocados bajo su autoridad administrativa. Sin embargo, continuaron manteniendo la plenitud de la autoridad eclesiástica dentro de los límites de sus eparquías, tomando consejo con el metropolitano solo en cuestiones que excedían su competencia. Debemos tener en cuenta que la división de la Iglesia cristiana en Oriente y Occidente también comenzó a tomar forma en el siglo IV, y también estuvo vinculada a la división civil del imperio en Occidente y Oriente, cuando a Roma se le otorgó el estatus de un Distrito administrativo especial, y Constantinopla se convirtió en la capital del imperio y la “Segunda Roma”.

Si bien el principio de tener territorios eclesiásticos que se corresponden con los civiles fue aceptado como un principio rector en la Iglesia antigua, nunca se generalizó ni se consideró que no tuviera alternativas. El conflicto entre San Basilio el Grande y el Obispo Anthimos de Tiana, bien documentado gracias a la descripción detallada en las obras de Gregorio Nacianceno, es un buen ejemplo. La esencia de este conflicto fue la siguiente. Cuando San Basilio asumió el gobierno de la Iglesia de Capadocia en el verano de 370, Capadocia era una provincia única y unificada con su centro en Cesarea. En el invierno de 371-372, sin embargo, el emperador Valente dividió a Capadocia en dos regiones: Capadocia I con Cesarea como su capital, y Capadocia II se centró en Tiana. Obispo Anthimos de Tiana, de acuerdo con la nueva división civil, Comenzó a actuar como el metropolitano de Capadocia II, sin reconocer la jurisdicción de Basilio el Grande sobre su territorio. Este último siguió considerándose metropolitano de toda Capadocia, según la antigua división territorial. Para consolidar su autoridad, en la primavera de 372 obispos ordenados por Basilio para ciudades que de facto habían entrado en el “territorio canónico” de Anthimos: nombró a su amigo Gregorio (el teólogo) para Sasima, y para Nyssa-su hermano, también llamado Gregorio . En 374, Anfiloquio, primo de Gregorio el teólogo y fiel discípulo de Basilio, fue nombrado obispo de Iconio. Todas estas acciones fueron vistas por Anthimos de Tiana como no canónicas, y él obstaculizó las actividades de los obispos ordenados por Basilio en todas las formas posibles.

Sobre la base de los hechos históricos, podemos hablar con suficiente justificación de cómo el principio de “territorio canónico” a nivel de eparquías separadas comenzó a tomar forma tan pronto como en tiempos apostólicos y se consolidó por la práctica de la iglesia en los siglos segundo y tercero. Con respecto a las unidades eclesiásticas más grandes (metrópolis), se formaron básicamente en el siglo IV. A fines del siglo IV tenemos tres niveles de territorios canónicos: la metrópoli, que comprende eparquías de varias regiones; la eparquía, que comprende parroquias de una región; y la parroquia, la comunidad de la iglesia encabezada por un presbítero como representante del obispo. Un mayor desarrollo llevó a la creación de unidades aún más grandes: patriarcados, que incluían metrópolis, que, a su vez, incluían eparquías.

El primer gran cisma en la cristiandad mundial, que se produjo a mediados del siglo V cuando una parte de los cristianos orientales no aceptó el Concilio de Calcedonia de 451 (Cuarto Concilio Ecuménico), llevó al surgimiento de los llamadas ” Jerarquías paralelas”en varias regiones del imperio romano del este y más allá. Algunos de ellos existen hasta el día de hoy. Por “jerarquía paralela” entendemos la presencia de dos obispos en una ciudad que reclaman el mismo territorio canónico y con frecuencia llevan el mismo título. En Egipto y Siria existen hasta este día dos patriarcados de Alejandría y Antioquía para cristianos de la tradición ortodoxa que aceptan el Concilio de Calcedonia, y otro para las llamadas Iglesias “pre- Calcedonianas”. En Jerusalén y Constantinopla, además del patriarca ortodoxo, “Calcedoniano”, Hay patriarcas armenios y pre-Caledonianos. Esta anomalía canónica se debe al hecho de que las iglesias calcedonias y pre Calcedonianas no están en comunión eucarística.

El segundo gran cisma en la historia de la cristiandad, que ocurrió en el siglo XI, no condujo inmediatamente al surgimiento de jerarquías paralelas. Después de la separación de la comunión entre Constantinopla y Roma en 1054, la práctica establecida en el primer milenio se mantuvo durante un cierto período de tiempo, según el cual el territorio canónico del Este se dividió entre cuatro patriarcados (Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén). ), Mientras que Roma seguía siendo el principal centro de la autoridad eclesiástica en Occidente: todas las diócesis estaban unidas alrededor del obispo romano como metropolitano, o patriarca, del Imperio Romano de Occidente. La jurisdicción del obispo romano no se extendió al oriente ortodoxo, mientras que la jurisdicción de cada uno de los patriarcas del este no fue más allá de los límites de sus respectivos patriarcados. Así, el principio de territorio canónico todavía se respetaba.

Esta situación cambió durante las Cruzadas, cuando hordas de latinos invadieron los territorios tradicionalmente ortodoxos y fundaron patriarcados latinos allí. Así, después de que los cruzados tomaron Antioquía en 1097, expulsaron a su patriarca ortodoxo, en cuyo lugar designaron a un patriarca latino. La misma historia se repitió a finales de 1099 en Jerusalén después de que los cruzados la tomaron: el patriarca ortodoxo fue depuesto, y su lugar fue ocupado por un delegado papal elevado al rango de patriarca. Finalmente, después de que los cruzados tomaron Constantinopla en 1204, también fundaron allí un patriarcado latino. Los patriarcados latinos de Antioquia y Constantinopla dejaron de existir después de que los cruzados fueran expulsados de Oriente a fines del siglo XIII. Respecto al patriarcado latino de Jerusalén, fue abolido en 1291, pero fue reanimada por la Iglesia Católica en 1847 y existe hasta ahora. Así, hay tres patriarcados en Jerusalén: el ortodoxo, el armenio y el latino.

Al hablar de la captura de Constantinopla por los cruzados, el historiador de la iglesia católica E H Suttner escribe:

Después de la toma de Constantinopla, los conquistadores colocaron a su gente en los tronos imperial y patriarcal, y gradualmente en muchos de los tronos episcopales. El emperador griego y el patriarca fueron exiliados a Nicea, con muchos griegos destacados siguiéndolos. Juntos languidecieron a la espera del día en que podrían regresar a Constantinopla. En el centro del imperio oriental, los latinos victoriosos trataron con los griegos tal como lo hicieron los normandos en el sur de Italia y los cruzados en Antioquía y Jerusalén en el siglo XI. Es claro que los latinos en el siglo trece tenían las mismas nociones de unidad de la Iglesia y el cisma que los normandos, porque actuaron de la misma manera y fueron, como lo demuestran los documentos del Cuarto Concilio de Letrán (1214), firmemente convencidos de que habían logrado la unidad de la Iglesia al nombrar a los latinos en los tronos imperial y patriarcal. Por razones obvias, los griegos consideraban que la subyugación de una parte del mundo cristiano a otra era un fenómeno indigno de la Iglesia. Desde su punto de vista, el comportamiento de los latinos después de la conquista de Constantinopla profundizó la división de la Iglesia. Debemos reexaminar a fondo todos los intentos anteriores de lograr la unidad para no repetir los errores del pasado.

Las numerosas uniones que la Iglesia Católica Romana produjo a lo largo de varios siglos en tierras históricamente ortodoxas dieron un serio golpe a las relaciones ortodoxas-católicas. Al ser una flagrante violación del principio del territorio canónico, el Uniatismo siempre fue visto dolorosamente y lo sigue siendo así por los ortodoxos. Me gustaría citar la evaluación de este fenómeno por uno de los participantes más activos en el diálogo ortodoxo-católico del siglo XX, Protopresbitero Vitaly Borovoy:

“El papado medieval obstinadamente y constantemente se esforzó por expandirse hacia el oriente ortodoxo para subyugar a los ortodoxos a la autoridad romana por cualquier medio (principalmente mediante el uso de la fuerza), forzándolos a todo tipo de uniones que en su esencia y resultados finales condujeron a la sustitución de la fe ortodoxa de la antigua iglesia oriental por la fe romana de la iglesia medieval católica occidental. Hubo las llamadas uniones de Lyon (1274), Florencia (1439) y muchas otras: Brest (1596), Uzhgorod (1646), Mukachevo (1733), así como las uniones en el Cercano Oriente ortodoxo: el armenio, Coptas, siro-jacobitas, siro-caldeos, etc. Uniatas aparecieron en todas las iglesias ortodoxas y se convirtieron en una fuente constante de problemas y amenazas para toda la ortodoxia. Todo esto tuvo consecuencias nefastas para la actitud y los sentimientos de los ortodoxos hacia Roma y la Iglesia católica, que se expresan de manera sucinta en el famoso dicho: “mejor el turbante turco que la tiara romana”. La tragedia psicológica e histórica de este desesperado dicho, que parece imposible en las relaciones inter-cristianas, es la acusación más elocuente y severa del pecado de división y separación de la comunión entre las Iglesias occidental y oriental.

Los territorios canónicos de las iglesias ortodoxas

Entre las iglesias ortodoxas locales, el principio del territorio canónico se observó estrictamente hasta principios del siglo XX. Como regla general, los límites entre las iglesias coincidían con los de los países o los imperios. Así, en el siglo XIX, la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla se limitaba a los límites del Imperio Otomano, mientras que la de la Iglesia Ortodoxa Rusa estaba restringida al Imperio Ruso.

Sin embargo, sería incorrecto decir que las iglesias ortodoxas nunca actuaron fuera de sus territorios canónicos. Varias iglesias ortodoxas realizaron actividades misioneras generalizadas fuera de sus territorios canónicos. Por ejemplo, los misioneros de la Iglesia rusa en los siglos XVIII-XIX fundaron estructuras canónicas ortodoxas en América, Japón y China. Sin embargo, los misioneros rusos actuaron solo en aquellos países donde no había otras Iglesias Ortodoxas Locales. Estos países comprendían lo que uno podría llamar condicionalmente el “territorio canónico misionero” de la Iglesia ortodoxa rusa.
Los acontecimientos revolucionarios de la década de 1910 en varios países europeos, así como la Primera Guerra Mundial y la ruptura de los grandes imperios, llevaron a grandes cambios geopolíticos que resultaron en cambios significativos en la estructura de la Ortodoxia Mundial. En primer lugar, en la primera mitad del siglo XX, varias iglesias ortodoxas declararon o restauraron su autocefalia perdida. En segundo lugar, como resultado de la migración masiva, una parte significativa de los fieles ortodoxos que pertenecen a una iglesia local se encontraron en territorios en los que otra iglesia local ya estaba activa. En tercer lugar, a partir de la década de 1920, el Patriarcado de Constantinopla, que perdió a casi todos sus creyentes en su territorio canónico como resultado de la caída del Imperio Otomano, reclamó para sí el cuidado pastoral de la llamada “diáspora”. – los ortodoxos que viven fuera de sus países de origen – y comenzaron a crear nuevas metrópolis y arquidiócesis en Europa y más allá. El resultado de todos estos eventos fue el surgimiento de jurisdicciones ortodoxas paralelas en países donde los ortodoxos constituían una minoría.

Como ejemplo, citaré la situación que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XIX y durante todo el siglo XX en el continente americano. La ortodoxia fue llevada allí por los misioneros rusos a través de Alaska. El primer departamento del obispo en América fue establecido por el Sínodo Santísimo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1840, pero el obispo gobernante de esta diócesis es San Inocente (Beniamin). En 1872, 5 años después de la venta de Alaska América, la sede del obispo ruso se mudó a San Francisco. Desde 1898 hasta 1907, la diócesis fue gobernada por San Tikhon, el futuro patriarca de toda Rusia. En su gobierno el departamento fue trasladado a Nueva York. También preparó el Sinodo Americano de 1907, que cambió su nombre a la diócesis como “la Iglesia ortodoxa griega católica rusa en América del Norte”. Ese fue el comienzo de la futura iglesia ortodoxa estadounidense autocéfala u OCA

Durante el mandato de St. Tikhon en América, un gran número de cristianos antioquenos llegaron al Nuevo Mundo, para quienes un obispo vicario nacido en Siria, Rafael de Brooklyn, fue ordenado en 1903 a petición de San Tikhon. Así comenzó un modelo eclesiológico nuevo y único que preveía que obispos de diferentes nacionalidades podrían actuar dentro de una Iglesia local y en el mismo territorio canónico, con la creación de diócesis no sobre la base del territorio, sino de la etnicidad. Este modelo no correspondía a la eclesiología de la Iglesia antigua, pero sí correspondía a la nueva realidad que surgió como resultado de la inmigración a Europa y América. Si los eventos hubieran continuado de acuerdo con el plan descrito por San Tikhon, una Iglesia Ortodoxa Local en América podría haberse creado en la década de 1920, encabezada por un metropolitano,

Sin embargo, como resultado de la inmigración masiva de griegos del antiguo Imperio Otomano a Europa, América y Australia en la década de 1920, las metrópolis del Patriarcado de Constantinopla aparecieron en estos continentes. Como ya se mencionó, este patriarcado declaró su jurisdicción sobre toda la iglesia “diáspora”, es decir, sobre todos los países que no están dentro de las fronteras de las iglesias ortodoxas históricas. Según este punto de vista, prácticamente toda Europa occidental, América del Norte y del Sur, así como Australia y Oceanía, estaban abarcadas por esta definición de “diáspora”. En Estados Unidos, sin embargo, ya existía una iglesia ortodoxa encabezada por un obispo ruso. Así, la creación allí de una jurisdicción de Constantinopla introdujo divisiones en la ortodoxia americana. (Nota del Traductor: La presencia en América del Sur de la iglesia ortodoxa rusa se presenta desde que Su majestad el Emperador Alejandro III supo comprender la situación de los hijos de Rusia y el 14 de junio (calendario juliano) de 1888 firmó el ¨ukaz¨ (decreto) ordenando la fundación en Buenos Aires de la Iglesia Ortodoxa adscripta a La Legación Imperial de Rusia en América del Sur.)

En 1970, la Iglesia Ortodoxa Rusa, inspirada como antes por la visión de San Tikhon, quien soñaba con una Iglesia Ortodoxa única en el continente americano, otorgó autocefalia a esa parte de la Ortodoxia Americana que estaba bajo su autoridad canónica. Se asumió que los ortodoxos de otras jurisdicciones también se unirían a esta iglesia autocéfala, que recibió el nombre de “Iglesia ortodoxa en América OCA”. Sin embargo, esto no sucedió, y en Estados Unidos existen actualmente metrópolis, arquidiócesis y diócesis de Constantinopla, Antioquía y otras Iglesias locales, junto con la Iglesia autocéfala.

En Europa occidental, como resultado de los trastornos revolucionarios de la década de 1920, ha surgido una situación no menos confusa. Un gran número de fieles ortodoxos rusos terminaron en Francia, Alemania y otros países de Europa occidental, así como fuera de Europa, y comenzaron a crear sus propias estructuras de la Iglesia. La formación de metrópolis y arquidiócesis de los patriarcados de Constantinopla y Antioquía ocurrió simultáneamente. Después de la Segunda Guerra Mundial, las diásporas serbias, rumanas y búlgaras crecieron significativamente y establecieron sus propias estructuras eclesiásticas. Estas diásporas continúan creciendo hasta el día de hoy. Finalmente, como resultado del éxodo masivo de georgianos de su país durante los últimos años, también se han creado parroquias de la Iglesia ortodoxa georgiana en Europa.

La situación de la diáspora rusa en Europa occidental y América se complica más por el hecho de que no todos los fieles de la tradición ortodoxa rusa pertenecen a la misma jurisdicción de la iglesia. Junto con el Patriarcado de Moscú dentro y fuera de Europa, existe la “Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia ROCOR” desde la década de 1920, que se separó de la Iglesia Madre por razones políticas y no está reconocida por ninguna Iglesia Ortodoxa Local canónica. Desde la década de 1930, ha existido una estructura de iglesia en Europa que reúne a las parroquias ortodoxas rusas que entraron en la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla (Ejemplo El Instituto de Teología Ortodoxa de San Sergio de París). El Patriarcado de Moscú ha intentado repetidamente unir a la diáspora de la Iglesia rusa bajo un “techo” jurisdiccional.

Aplicación práctica del principio de territorio canónico

A pesar del hecho de que en muchas regiones del mundo existen jurisdicciones ortodoxas paralelas, no se puede decir que las Iglesias ortodoxas no observen el principio del territorio canónico. Este principio sigue siendo la piedra angular de la eclesiología ortodoxa y se aplica en la práctica, aunque no siempre y no en todas partes. Demos ejemplos de la aplicación práctica de este principio en las relaciones intraortodoxas, así como en las relaciones entre las iglesias ortodoxa y católica.

1. Cada iglesia ortodoxa local tiene su propio territorio canónico, cuya integridad es, en principio, reconocida por otras iglesias. En este territorio canónico, otras iglesias no tienen derecho a basar sus parroquias.. Por ejemplo, el territorio canónico del Patriarcado de Constantinopla incluye Turquía, el norte de Grecia y algunas islas del Mediterráneo; Iglesia de Alejandría – toda África; Antioquía – Siria y el Líbano; Jerusalén – la tierra santa. El territorio canónico de la Iglesia ortodoxa rusa incluye a los creyentes ortodoxos de Rusia, Ucrania, Bielorrusia, Moldavia, Kazajstán, Uzbekistán, Turkmenistán, Kirguistán, Tayikistán, Estonia, Letonia y Lituania. El territorio canónico de las iglesias georgiana, serbia, rumana, búlgara, chipriota, albanesa, polaca y checoslovaca se extiende a los creyentes ortodoxos de los respectivos países. El territorio canónico de la Iglesia de Grecia incluye a los cristianos ortodoxos de Grecia, con la excepción del norte de Grecia y varias islas que caen bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. En cuanto a las reclamaciones del Patriarcado de Constantinopla a la jurisdicción fuera de su territorio canónico, en la llamada “diáspora”, este problema no se resuelve a nivel interortodoxo. El estado de la Iglesia ortodoxa en América, cuya jurisdicción se extiende a los Estados Unidos y Canadá, tampoco está regulado.

2. Los límites de las iglesias en muchos casos coinciden con los límites de los estados, pero un cambio en las fronteras estatales no necesariamente conduce a una fragmentación de las iglesias. Por ejemplo, después del colapso de la URSS, el Patriarcado de Moscú conservó su integridad territorial, aunque surgieron varias estructuras cismáticas en su territorio canónico (en particular, en Ucrania). Después de la división de Checoslovaquia en dos estados independientes, la Iglesia Ortodoxa Checoslovaca pasó a llamarse Iglesia Ortodoxa de las Tierras Checas y Eslovaquia, pero no se dividió en dos Iglesias locales, sino que mantuvo su unidad. La Iglesia ortodoxa serbia también mantuvo la unidad después de la desintegración de Yugoslavia.

3. En la tradición ortodoxa existe el concepto de estados tradicionalmente ortodoxos.- Estos son los estados donde la Iglesia ortodoxa es la iglesia de la mayoría. En muchos de estos países (con la excepción de Grecia y Chipre) la Iglesia está separada del estado, pero es respetada por el estado y es una fuerza social importante. Las iglesias ortodoxas de estos países tienden a percibir a toda la población de estos estados, con excepción de los que pertenecen a otras confesiones o religiones, como su rebaño real o potencial. El concepto de “territorio cultural canónico” se puede utilizar aquí, sugiriendo que toda la población de un país, según sus raíces culturales, pertenece a la tradición ortodoxa, pero debido a circunstancias históricas, ha perdido contacto con la fe de sus antepasados, es un posible rebaño de la Iglesia Ortodoxa Local. Así por ejemplo En Rusia, la mayoría absoluta del pueblo ruso por sus raíces pertenece a la tradición ortodoxa y, por lo tanto, Rusia no puede considerarse un territorio misionero libre. Este principio no significa que la Iglesia rusa se posicione como una denominación religiosa indiscutible, sin dejar el derecho de elección a cada persona individual, o que las comunidades de otras Iglesias no puedan crearse en Rusia. Más bien, implica respeto por la Iglesia rusa como la “Iglesia de la mayoría” por parte de otras Iglesias (no ortodoxas), que deciden establecer sus estructuras eclesiásticas en su territorio canónico.

4. Así, en el nivel inter-cristiano, el principio de territorio canónico implica un cierto grado de solidaridad y cooperación entre los cristianos de diferentes credos.: en este caso, se trata principalmente de las iglesias ortodoxas y católicas que tienen la sucesión apostólica de la jerarquía. Esta solidaridad sugiere que en aquellos países donde la Iglesia ortodoxa es la Iglesia mayoritaria (por ejemplo, en Rusia, Ucrania, Moldavia, Grecia, Rumania, Chipre, etc.), la Iglesia Católica debería al menos consultar al establecer sus estructuras canónicas con la Iglesia ortodoxa de este territorio, y en su trabajo misionero, se limita solo a su congregación tradicional, sin participar en el proselitismo a expensas de la Iglesia ortodoxa. El mismo principio debe aplicarse en países con una mayoría católica (por ejemplo, en Italia, España, Portugal, Austria, etc.), donde los ortodoxos deben evitar el proselitismo y realizar una misión solo entre sus creyentes consultar sobre todos los temas controvertidos con la Iglesia Católica como la iglesia mayoritaria. En cuanto a los países donde ni los católicos ni los ortodoxos constituyen una mayoría, o donde no hay ninguna iglesia cristiana dominante, los cristianos de diferentes confesiones pueden desarrollar simultáneamente actividades misioneras sin temor a violar el principio del territorio canónico. Sin embargo, en estos países, los católicos y los ortodoxos también necesitan coordinar sus esfuerzos entre sí para evitar malentendidos y conflictos.

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